董逌
广川书跋（节选）
广川书跋卷一
父乙尊彝
李丕绪得古彝铭曰作父乙尊彝其下为蜼形或疑其制余曰此古尊彝也其在有虞氏之世不则自商以前其制得于此未可知也书曰日月星辰山龙华虫作?宗彝藻火粉米黼黻絺绣孔安国以?为绘谓彝尊亦以山龙华虫饰之郑康成曰宗庙之器郁尊虞氏以上虎蜼而已圣人以饰尊则于服以宗彝所饰而为絺绣自汉至今学者尝疑之以父乙尊彝考者可以信也方虞氏尊用虎蜼则非一器矣丹阳蔡氏得祖丁彝为虎形考古图不能推见虞氏宗彝之制廼谓兕形古人饰器各以其意虎为义蜼为智观其饰可以知其意蜼寓属其尾岐出今于彝可考而见也或曰乙丁商人尚质其称盖云考之于礼幼名冠字死諡自周以然其在商夏则以丁壬癸甲为别知虞氏之世亦若是也记者犹曰辛壬则于名可知矣
蜼敦
秘阁有敦其实鼎也政和三年内降宣和殿古器图凡百卷考论形制甚备于是馆下以藏古器别为书谱上挍书郎黄伯思以图示余曰商素敦者其髙五寸五分深四寸一分口径六寸七分其受八升重六斤有七两皆今之权量挍也其制?蜼首耳下有珥盖其尾岐出且曰古敦之存于今者若周宰辟父敦散季敦??牧敦戠敦虢姜敦皆有欵识此器特异疑为商人制也余考之虽寓属其尾岐出古之宗彝也自虞舜已然岂特商邪于是定以为蜼鼎
罍尊
王得君藏山罍且世寳之尝曰昔梁孝王有罍尊戒后世善寳即此器也或曰尊罍异制不得同名余考之汉谓罍尊盖彝卣罍器也卣中尊也然则罍大尊可知也古之酌酒皆取之罍故庙堂之上罍尊在阼牺尊在西则罍谓之尊可也应劭曰罍画云靁之象以其为罍故饰以雷者此其文也郑康成谓上盖刻为山云靁之象如此则孝王之罍盖夏后氏之寳矣礼曰山罍夏后氏之尊也
伯作父丁寳尊彝铭
传言人年二十有父之道朋友不可复呼其名故冠而加字年五十矣耆艾转尊又舍其字直以伯仲别之此周公定礼以变殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不讳其死此殷礼也殷人无字见者又伯仲之称不必五十故以生号仍为死后之称则父丁是也若二十称伯则以甫某配之五十之后直呼伯仲知殷礼异矣仲作辛鼎铭
伯仲之叙别长少自尧舜以至三代尽然惟著称则异夏商不待年五十凡长则称伯次则称仲周人必待五十而后称伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名知之辛壬丁甲惟殷为叙而伯不配甫者亦殷道也礼纬曰质家称仲文家称叔又益知其说信然
狸首豆
秘阁古豆制作甚朴趺为函兽或以其质曰商人豆也政和三年秘书考定古器以函兽为狸谓射以狸首为节其制以豆示于小兽不遗故以备乾豆宴賔客因曰商狸首豆或以问曰狸首为豆礼乎曰非也昔之制礼诸侯以狸首乐歌也射以歌乐为节故其诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉夫如此故诗以时会为意而且有燕也诸侯之射必先行燕礼燕礼所用馈食之豆荐羞之豆恒豆水物加豆陆産其用则燕器也燕器无异制则又有狸首以为别邪且刻画祭器博庶物也虽却仄连纡之行脰注旁翼股胸之鸣求以备物为饰不有遗也故虽翼而飞?爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而设焉其以小兽而自私哉余恐议者未尝得其形制也如驺虞采蘩且又寓之笾豆簠簋之间邪
著尊著直略切
内府古尊昔尝出示于朝故人得图之无足无铭刻腹为兽首附肩著耳安定胡瑗曰鬴无脰有足壶尊有脰著无足尝疑其名又谓尊以鲁壶是其制也今考周官朝献用?著尊馈献用?壶尊以壶为尊盖祀器也古者飨用祀器为礼之重自用著尊不类引以为据误也礼曰著殷尊也著尊为著略尊故说礼者言著地无足如此定为著尊可以考矣古者著鼎无足则凡著地无足皆以著名之
商觚
秘阁有觚二其一髙七寸七分深五寸一分口径四寸五分受一升其二髙七寸深五寸三分受九合其制无四?朴素不文或定以为商觚古量比今才及三之一则其受一升当古之三升不得为觚也孔子曰觚不觚觚之所以为觚者以有觚也觚以?制得名则无?隅者非觚也汉世以周之文敝而欲得三王循环之政且谓救僿以忠则质尚矣故曰破觚为圜汉不知觚为?苟以尚质趣便则去其?隅此汉人之所为也后世不考其制以为此但取喻不知破觚可无其事而假以说邪古者操觚执简以有记也惟有隅故可以书今觚无?而以圜成者此岂知古人之立制哉
象觚
秘阁有觚髙八寸一分其容六合有羡上下为云靁饰足为四象或以问余对曰此象觚也礼射人升宾宾升立于西序东面主人盥洗象觚升酌饍东北面献公公拜受爵觚之别如此或谓以象饰者为象觚然觚亦为象饰邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名异郑康成曰觚有象骨饰也故为象觚窃为当汉之世古器存者尽矣其在邱墓者未出故不得见之则饰以象骨者汉人制也康成推汉之制论之故不得于古一柱爵
秘阁有爵一柱以度挍之髙六寸七分深四寸一分口径六寸五分濶二寸七分容八合饰以云靁下为饕餮状崇宁三年余至馆下识之叹曰礼之废久矣二千年后谁复传此器也方今天子以兴礼乐为务意者天以三代之礼行乎不然此器何为出也或曰爵必?柱犹鼎敦之有?簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵有坫反而加其上者以有柱也今为一柱意以满必覆其著戒乎曰非也爵有举举必反酬故更爵易觯此礼之用于献酬者也若夫燕礼进受虚爵降奠于篚则以君尊不酌也虞礼以虚爵入于房则以不贵酒也虚爵无坫故不及反反者以坫示其釂也然后受洗则虚爵不易且不反也故一柱为主古之为器以云靁为饰非特谓气烝而泽润其以为物之需者如此至于饕餮异兽也以是文之尔贪财为饕贪食为餮古之著戒至矣不必以自食其身为太甚也
牛鼎
牛鼎无铭识昔内府出古器使考法定制工官图其状求余识之曰深八寸六分径尺有八寸其容一斛刻文涂金世不知所本乃考礼图图有牛鼎羊鼎豕鼎其足以牛羊豕为饰可以得其名矣鼎足尽为牛首知其为牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上则调和隂阳下则抚育百姓牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目为饰羊鼎五斗天子饰以黄金诸侯白金大夫以铜豕鼎三斗天子诸侯大夫饰之如羊鼎士以铁饰之三鼎形同以足为异然豕鼎则天子诸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别以饰至于牛鼎大鼎也惟天子诸侯有之其饰以金者天子器也以爽说考之合矣其三代之所用也
二方鼎
秘阁方鼎二其一髙二尺二寸八分深一尺三寸九分口径尺有七寸三分受太府之量一?七斗五升又一髙减一寸二分深减四寸四分其受量损二斗三升足四承其下形方如矩鼎之制其见于三礼鼎器图者最古谓以铜为之三足者鼎也其后刘向谓汤使人持三足鼎祝于山川汉得魏脽适三足故有司得以藉其说谓泰帝兴神鼎一黄帝作寳鼎三禹铸九鼎象九州皆尝享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳诸儒许慎苏林如淳顔师古辈皆谓禹之鼎惟其三足以有承也韦昭以左氏说莒之二方鼎乃谓其上则方矣其下则圜与祭用鼎鬲无所异方其时古鼎存者尽废其在山泽邱陇者未出故不得其形制然亦不知考于古也昔禹使飞?析金于山以铸鼎昆吾使翁难乙灼白若之龟鼎成四足而方不灼自成不举自藏不迁自行而古之为鼎四分其足以有成者虽禹犹然知鼎之方者亦得四足矣今世之有鲁公文王方鼎有单臩方鼎有王伯方鼎有陀员庚子方鼎惟秘阁方鼎其大受斛其饰为羊此古之所谓羊鼎者也或曰鲁公方鼎其铭为尊彝单臩之鼎其铭为从彝王伯之鼎其铭为寳彝一作齍其制与秘阁方鼎相类特容量不同其名异者何哉余考之曰礼有六尊六彝六尊以待祼六彝以待祭祀宾客及祭之日□齍盛告洁故逆齍以受膳人之盛视镬以受烹人之腥古人于此虽异制矣然彝卣罍同器而尊则与彝同荐大祝六号器同谓之齍盖以彝器为常器齍以持而献也故黍稷稻粱醯醢牲牢同谓齍者惟所用以有别也传曰以壶为尊故谓壶尊然以鼎为尊以鼎为彝以鼎为齍其为尊彝与齍同制有所本也今考父癸方彝其制鼎也孔文父?鼎其制尊单臩从彝其制鼎盉与觚皆具盖宗彝常器也尊鼎常荐也其从以享者随器以名之古人于宗器其重如此
古豆
秘阁有豆其制甚备中直而下承有跗如盘礼官疑之政和三年诏尽出古器俾儒官考定盖朝廷讲礼既备将大革器物以合三代或以问余豆之制不同何哉余曰礼之所设其器异也诗曰于豆于登都腾反传曰瓦豆谓之登豆之制则同毛氏谓瓦为登木为豆不知古者铜为盖有制也夫五齐七醢七菹三臡此豆实也清庙未食则为朝事以菹臡为荐至于荐孰则蠃蠯蚳鱼尸既食矣后夫人亚献故有加豆房中之羞主妇右之则有羞豆加豆有镫有校故礼曰夫人荐豆执醴者授之执镫此加豆也豆今存者已衆其镫不具者朝事及賔客馈食之器也若后夫人当献□于尸则执醴者供之故授夫人以豆而执镫礼有严其分者虽一器犹有存也郑康成曰豆以木为之受四升此宜阮谌梁正相承以自絶于礼者盖汉世其器未出故论如此
螭足豆
上方出铜豆螭蚨有盖盖有柱无铭可考礼学号螭足周豆足为盘螭其名以此然髙九寸一分深三寸二分口径五寸四分其容三升见于礼文此周豆之制也尝考古豆之见于今者可得而存之矣惟此有盖存焉其与簠簋之制同也传曰盖谓之??有柱可仰以食故馈食礼曰佐食啓?却于敦南先儒谓佐食者取?却置而奠之以待尸入而食公食大夫礼曰賔卒食?饭先儒谓取饭于敦盖仰?而食置其馀以待餕也夫豆宴豆蠃蠯蚳鱼其为加豆芹蒲箈荀羞房中之豆酏食糁食不为饭器也吕静曰饭器谓之簋古之为敦甗盘杅亦或用以为饭之荐然仰?以饭自豆以分古之食礼如此特牲馈食礼曰筵对席佐食分簋鉶注曰分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士从周制也
牺尊
将作监李诫出古铜牛以示曰此谓牺尊于礼图考之不合余谓古之制牺尊如此后世不得其制故礼图者失之郑康成曰画鳯凰尾媻娑然今无此器当礼家録礼器则依康成为据昔刘杳号博识虽知康成为误犹谓刻木为鸟兽凿顶及背以出酒昔魏得齐大夫子尾送女器作牺牛形晋永嘉中曹嶷发齐景公塜又得二尊亦为牛象杳盖未尝见牺牛分其首受酒则又脗合如全牛时受酒受饭则开而出内之以是为异杳乃谓凿顶及背误也康成当汉世此器尚未出宜不得考其制如梁正聂崇义则二器已出虽未尝见魏晋梁齐书尽得考之矣乃画牛负尊何其愈陋也今世此器多见礼器故可知或曰杳谓以木为之何也余谓古者亦以木为尊故曰沟中断木以为牺尊知其有据木久则壊世不复传今人见者皆赤金也谓古不得以木为尊是待目见而后信者可与论礼制哉
著尊
著尊殷制也其形范朴古无复疑者昔内府出周著尊文采繁缛蘷跃龙翔靁囘云纭有旋动之势此固为周制也又有兽傅翼而飞或曰蚩尤之形也夫榆罔蚩尤铜头石项飞空走险故古之铸鼎象物则必备之或曰蚩尤著贪暴之戒不以此论也鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹古之所谓羽属刻画祭器以备制为荐所以致饰也
虎彝
庐江李公麟得彝于新郑铭三字余求得之开图其器京兆吕大临曰?耳饰以虎首盖虎彝予考于书宗彝谓虎蜼也方虞氏世宗彝之文如此其?于裳则蜼备举矣尝见父乙尊为虎然虎蜼虽饰宗彝非一器尽备疑宗彝之饰各得其一以见当是时二者皆见于宗彝故古器之存于世无二物备载一器知举宗彝以见二物也伯时虎彝则异父乙尊为虎以饰耳非虞氏制也昔周人追享朝享祼用虎彝蜼彝自为二器盖周所制也
蜼彝
考古图曰秘阁所藏大小七器形制略相似其二大者为行兽二首及身有斑文似虎而岐尾如蜼腹下空可以县故为錞崇宁三年余就馆中求之信然后得王氏古彝其制如此则古宗彝也方唐虞时宗彝之制如此其以为絺绣仿此而已后世作器文采日以加缛故有隠起杂饰不复朴质如古故今之所见蜼彝虎彝或器各自别知三代皆用此至周其制渐改于古余尝求宗彝未见有二物同一器者盖尝疑古不必一器具此或二器同为宗彝故书举虎蜼但曰宗彝其说在祖乙之蜼彝至此余窃疑之其为斑文者虎也岐尾者蜼也此岂古之备二物于宗彝制邪
罍洗
秘阁有罍其髙若干容若干有洗若干其径尺有六寸余按罍洗皆水器也燕礼设洗于阼阶东南当溜罍水在东冠礼设洗直于东荣罍水在洗东盖古者祭祀燕?皆用罍洗所以盥也罍贮水洗受水凡行礼者尽然君尊不就罍故有匜盘皆以致洁也洗饰以云靁与罍同器也或谓洗以龟鱼为文取精洁之意不然龟鱼皆水虫而或又饰以藻荇此皆以类取也不必过求且又以藻荇可羞于鬼神邪
乌锺
秘阁乌锺自上降出其髙八寸二分口径六寸三分其重若干锺之制甚质鼓间容六舞间容四于间不及鼓二无旋虫绕兽疑周初之器文未缛也其铭作乌形秘阁谓画乌为象以自别鼎余考古文大抵皆画也画以象形则古之所谓书如此昔籀文乌象鸟形而?目以鸟目可见乌目不可辨篆文曰从乌而鸣亦乌之声也古人制字可以类得之矣或曰流火复屋为乌此周受命之符也鼎著以乌或宜本于此余考虿鼎鳯鼎皆以铭器安知乌非其以名著邪
云雷锺
御府有锺无欵识可考然鼓间一云一靁此铭也古文画以象形而为之说者以为周锺理或然也秘阁以权度挍得髙六寸三分衡甬髙三寸三分?舞相距五寸二分横四寸?栾相距六寸横四寸四分考其制于鼓钲舞其体也甬衡其柄旋干其所县也篆有四以介其面也枚三十有六所以镇其浮也周之制以其钲之长为之甬长以其甬长为之围是故小锺十分其钲间以其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之今考其度略相合矣然余信以为周人之所作也
古盘铭
古盘铭得之河南巩氏其铭为举盖而进之此其义也朴质不饰有足以承此殆古之匜盘也匜以注水承水于盘不使水散于地尊者之所用也
叔郭父簋铭
临江刘原父得铜簋考其识曰叔髙父作鬻簋余按古文髙当作郭鬻当作旅郭象城郭相通旅犹为中为衆与今文无异盖人三衆也簋形圜而楕如龟原父因叹礼器散亡得此可以证礼图误谬且今所用簋疑礼家无所据依崇宁五年纪城得铜器数十物有内圜外方如桶其形者其盖正作龟形容量不及今六升才三合余考之知为簋也传曰豆实三而觳豆为四升则簋容一斗二升以汉量挍之周一斗一升有竒魏齐权量于古二而为一周隋则三而为一今之量法犹当魏隋之中则不及六升者正周之斗二升也古人制器随时则异后世偶得一物即据以为制不知三代礼器盖异形也又诸侯之国得自为制岂必尽合礼文哉今所见宗器自为多制郑康成谓制之同异未闻盖古人慎疑如此
伯考父簋铭
陈氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制与原父所得甚异不知其为何代器也然古以敦琏瑚簋为同物汉儒考定皆黍稷器也前世礼官谓簠簋以铜而后世以木者非也郑康成曰敦有首者尊器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲则所论已异贾公彦唐人名知礼其论簠簋曰以木为之容斗二升上刻以龟如是而已岂不知旊人为簋其用以铜者自周有之而夏商则或以玉今簠簋有幸而存者皆铜也若旊瓦刻木则宜世久不得见周之簠簋大夫刻为龟诸侯饰以象天子饰以玉则楕而圜以象龟盖者诸侯制也刻以龟而为饰于盖者大夫制也后世以大夫之制行于天子且用以享帝则非矣礼家不论于此
伯??父铭
古甗皆有盖有秝其下可爨上可幂以为烝尘者也许慎言后改为甑甑甗形相类不可便为一物特后世甗废而甑独存也观廪人摡甑甗司宫摡豆笾便知甗非甑矣甗在汉读若言在隋音彦今人作偃不知声类所以改者何也古者鼎俎簠簋皆有数故其次者谓之旅旅言其衆又曰亚也独甑不见上下之等与其数如何今其铭曰伯??父作旅甗知古之为甗以备薪烝者非一器也考古图以??作温今挍籀书温之文若此孙炎翻以余?谓进也王存乂泸水篆字亦若此然则字当为泸
旅匜铭
此器类觚但容受胜尔孙炎翻字作移尔隋韵始为颐音古今之言异也昔人得于万年涸中欧阳文忠释其文曰弡伯作煮臣考之于字煮当作旅以王存乂书考之臣则沱字今文以沱为池宜世不加考也礼器有匜而无沱匜为方中也则此器为匜可知古人于书凡器用则外从方古人方为匚若缶为匡杯为匠笾为□簋为●其取类衆矣篆文匜从方而古文不用疑昔人作字务从简古或去其方故后世疑之礼家论匜谓为盛水器陆法言刘臻以为类桸盖古所用以酌也汉人或谓形类羮魁中有道可以注水故懐嬴奉盥公子挥之今考其制与羮魁异矣是匜之类不一疑汉人所见异也
?簋铭
先秦古器有鬻簋杨氏古器图有鬻甗永叔集古皆存其名不废或曰以火亨?也不知簋盛黍稷且又可亨饪耶考其文协当为旅今字学诸书有据可考不知诸公皆以为?何也古之食礼有正鼎又有陪鼎而进黍稷者以簋进稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而二簋者皆旅陈于席则以衆列而进者皆谓之旅其甗言旅者亦用以亨享非一器也
尊鼎铭
李保年得鼎于长安耕者其铭曰集作尊鼎万夀无疆子子孙孙永寳用夫尊鼎异形其制似鼎者此鼎尊也吕大临疑孔文父?鼎为壶尊之属而铭以鼎盖古之制器自有据而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐开元十三年万年人王庆获寳鼎五铭曰●作尊鼎与保年鼎同文但●字刓缺不可识疑此鼎是也
广川书跋卷二
石鼓文辨
世传岐山周篆昔谓猎碣以形制考之鼓也三代之制文徳书于彝鼎武事刻于钲鼓征伐之勲□于兵钺其制度可考后世不知先王之典礼犹有存者凿山刻石自是昭一时功绩唐世诸儒以石鼓为无所据至谓田猎之碣盖未知古自有制也欧阳永叔疑此书不见于古唐廼得于韩愈韦应物以其文为疋颂亦恨不得在六经推大著说使学者肄业及之其惊潜动蛰金绳铁索特以其书画传尔顾未暇掎摭其文●之部类中后世得考详方唐之时其文隐显未尽缺落徴词索事或可得之而愈应物徒知挍猎受朝宣畅威灵憺讋夷夏故愈谓此为宣王时应物以其本出岐周故为文王鼓当时文已不辩故论各异出也尝考于书田猎虽嵗行之至于天子大蒐徴?诸侯施大命令则非常事也故四王二公后世以为絶典然则宣王蒐于岐山不得无所书或史失之其在诸侯国当各有记矣不应遂使后世无传此其可疑也当汉之时见号竒字如甄丰辈定作史籀书窦?以为宣王猎碣而曰我车既攻我马既同张懐瓘以此本车攻诗因考合前说且曰讽畋猎之所作也愈应物其书藉之则有据矣然为讽为美其知不得全于文义见也传曰成有岐阳之蒐杜预谓还归自奄乃大蒐于岐阳然则此当岐周则成王时矣方楚合诸侯求大蒐礼者不知宣王尝狩于岐山以合诸侯况小疋所美其地本东都又选车徒无大号令则不得为盛节古者诗书不嫌同文其据以此便谓宣王未可信也吕氏纪曰苍颉造大篆后世知有科斗书则谓篆为籀汉制八书有大篆又有籀书张懐瓘以柱下史始变古文或同或异谓之为篆而籀文盖以其名自著宣王世史所作也如此论者是大篆又与籀异则不得以定为史籀所书叔向曰昔成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝当时以为重礼故后世不得泯没宣王蒐岐阳世遂无闻哉方成康与穆赋颂锺鼎之铭皆番吾之迹然则岐阳惟成王大会诸侯则此为番吾可知书言成汤狩于亳故后世有亳亭宣王狩于敖其在地记则著敖亭诗曰选徒于敖其事可以考矣周书记年于蒐狩之大皆书则合诸侯而朌大命亦一见于成王此其可信也昔人尝怪自汉以往好竒者不道此书廼不得秦文若者犹得人入録藏之当汉号史书以刻画竒崛盖亦不得尽其文则其不见道固宜独怪愈于唐中世得之乃谓勒勋以告万世又恨圣人于诗不得见之石鼓之譌自杜甫尚叹不知愈何以知其意谓编诗有遗也或曰此成王时诗则颂声所存圣人不应去之果有岂不知邪曰辔之柔矣作洛皇门此周公作也诗书不得尽见将一时所训非理乱所系不足施后世者不得著也其因后代亡之亦未可知也曰子信为成王颂何前世未有考者则其说使人尽得信乎曰蒐于岐阳书传再见而车攻之猎诗以为敖此可谓无所据乎此余考于古而知之世亦安得异吾说者知考古而索其事自当有所得尔不待此以传也
毛伯敦铭
龚伯宗器其子??所作也??以功受天子命服赤芾彤冕黄裳銮旗则作彝器以奉宗庙因以载其宠灵可以求其礼也皇佑中长安民得于渭上铭曰毛伯内门立中庭右祝??王呼内史册命??王曰??昔先王既命汝作邑今惟乱商乃命锡刘原父以毛伯为毛尗郑欧阳永尗书以为据杨南仲吕大临以郑为??说文弁作□因以为证古字繁省虽不可尽考然郑则从奠不应至此而弁不从臼其文异甚不知何以信之许慎顾野王书有●□等字吕忱谓●为周大夫名□为畿内地名惟名不可以字义知之而地邑或以为名亦不可知然则吕忱独以●为周人名者恐或自得有据传曰原伯毛伯文王之子原毛之后世为王臣仍为伯爵或本封絶灭食采畿内故以采邑称春秋时毛伯锡鲁文公命说者文王子封为畿外之国考其时诸侯无毛国而毛叔仍文王子其受封在灭商后今曰皇考龚伯则非毛伯郑矣周之制食采畿内者皆以地著姓则毛伯亦其食采于毛者不必以毛国尚存而号于王畿也铭曰乃惟商乱知周之册也周之商乱其在成王世三监之变矣然此时毛伯国未絶故知非以存其本号者然赤芾銮旗本以锡命诸侯至于畿内之伯得以为宠者知为王之加赐者也
广川书跋卷三
延陵墓字
《延陵季子墓字》世传仲尼书，今入《淳化官帖》中，其字如书简牍，不类丰碑石柱上所刻也，而书亦少异于籀文。疑当吴季子时，书文宜尽从籀学，不得有所异同。又夫子未尝至 吴，其书是非，不可考也。唐人于季子墓刻此十字，张从申书其后，而籀字极大，不知一书而 传于世者大小不同，此竟谁当其传哉?李阳冰书篆奄数百年，人常谓初学《峄山碑》，后见 仲尼书季札墓字，便变化开合，如虎如龙，劲利豪爽，风行雨集，是阳冰所从得法，不可谓非 古也。此当自有妙处，今人不到阳冰地，安能议其是非所极哉?
广川书跋卷四
峄山铭
陈伯修示余《峄山铭》，字已残缺，其可识者廑耳。视其气质浑重，全有三代遗象，顾《泰山》则似异，疑古人于书，不一其形类也。《 峄山》之石，唐人已谓枣木刻画，不应今更有此。然求其笔力所至，非后人摹传拓临可得放象，故知摹本有至数百年者。夏郑公尝得此本，益可信也。峄山今谓邹，其记曰：“始皇乘羊车以上，其路犹存，即邾文公所卜绎地。”郦道元 曰：“始皇观礼于鲁，登此山，命李斯大篆勒铭山额，名曰‘画门’。”其文考于《史记》多不 合，岂传者误邪?魏太武帝使人排倒，犹有求者不已。秦则无道，而篆刻顾后世不及，故世 以为法，取之不穷。其后村落供命不给，聚薪其下，纵火焚之，遂至刓缺，然不应遂无存字。 昔唐人尝取旧文勒石，故谓后世所摹皆新刻，然碎碑未绝，故是好奇者犹得拓本。余有之， 不逮此本完也。
程邈篆书
李季忱示余程邈篆四简，简十二字，余考之，自汉以后书，篆书所不至也。篆法贵得竵匾应势，故笔力常有余，此书尽之。或谓书家但言邈在云阳狱，初从简便作书，主于隶徒，故号“隶文”，当多事时，用之适当，遂公行之。邈不更为篆文，篆自史籀后，李斯因之，作为小篆。由汉逮今不能改，岂邈与斯当秦之世，固尝为此篆文，不可考也。张怀瓘曰：“古文，谓孔子壁中书，篆书史程邈作也，隶书程邈所献也”。初未信此言，逮得季忱所藏刻铭，于是信之，知唐世书多，怀瓘自有据也。
广川书跋卷五
章帝书
《要录》谓章草本汉章帝书也，今官帖有“海咸河淡”，其书为后世章草宗，其取名如此。以书考之，非也。此书本章奏所用，以便急速。惟君长告令用之，臣下则不得。建初中，杜伯度善草，见称于时，章帝诏使草书上奏，然则章奏用草，实自章帝时，不可谓因章帝名书也。元帝世，史游作《急就章》，解散隶体书之，其后用于章奏尔。萧子良不知其初，乃谓杜操始变字法，谓之章草。然伯度在史游后实二百年矣，不可谓其书始于操也。
天禄辟邪字
邓州南阳北，有东汉太守汝南宗资，墓列二兽，其髙八尺，角而鳞，分鬛曳尾，过壮大，左曰“天禄”，右曰“辟邪”，皆刻膊上，字不尽为隶法，盖篆之变也。汉自光和后，碑尽为隶，至书其额，或作篆，亦时有焉，大体皆为偃波势。而此石所书，独多篆法，知汉隶之有如此者，以篆尚存也。按书志：桃拔一名符拔，似鹿，长尾，一角为天禄，两角为辟邪，无前角者为浮都，禄又为鹿，传曰：“辟邪，应瑞之兽也，五色光辉，长尾，善知星变，故其见于时，著瑞应也。”封氏曰：“秦汉以来，帝王陵前，有骐驎、辟邪、象、马之属，人臣墓刻石虎、羊以为仪卫，其在唐有制，然资以御史中丞而墓刻辟邪，盖汉无此制也。”昔交趾献兽，麟首一角而肉鳞，当时不能识其，后沈括察其形，谓是天禄。然当时所献无鳞甲五色，但皮肉隠鳞，不说长尾，未得便为天禄也。
广川书跋卷六
锺繇贺表
昔人辨锺元常书，谓“字细画短”，而逸少学此书，最胜处得于“势巧形密”，然则察真伪者，当求之于此，其失于劲宻者，可遥知其伪也。《贺表》画疏体枝，锋露筋絶，不复结字，此决知非元常之为也。永叔尝辨此，谓建安二十四年九月，关羽未死，不应先作此表，论辨如此，正谓不识书者挍其实尔，若年月不误，便当不复致辨邪？辨书者于其书画察之，当无遗识矣。
皇象隶字
皇象书《吴大帝碑》，在江宁府，书虽本汉隶，然探奇振古，有三代纯朴气，自是絶艺。非如东汉遗书，循一矩律，籍蹈缀袭，窃而自私也。自王愔《志》定录古今书而象已在著录中。至庾肩吾，以象品入“上中”，其后李嗣真因之不改，不知当时所定，果何据也？羊欣称象善草书，世称沉著痛快，而张怀瓘惟称象小篆入“能品”，其他不见称于人。今官书有象《章草帖》，故自精深奇崛。前世独不言象为隶字，何也？意谓既以书入品第，则或不尽著其言。又诸人或有兼数书著者，此又不可知也。余疑此碑近出，书画尚完，故是前人未见。当其评书时，不得眦睨于其间也。不然书隶至此而可遗其品目哉？象尺书曰：“太子屏风在此，已久而未得之。”又曰：“想必醉令作鳢鱼梅羮相待。”其自矜持如此。
七贤帖
长安李丕绪得晋《七贤帖》，世疑刘伶作《灵》，李氏谓史容有误，然其字伯伦，知为伶也。书尤怪诡不类，然昔经范文正公、欧阳文忠公、蔡文惠公诸人题识，故后世不复议。余昔于官书中见山涛、阮籍、嵇康书，皆入作者阃域，而不见刘伯伦书，不知今所传，果何所从来而得其形制哉？余见梁世自有刘伶，善书画，当世号文学士，岂此书是耶？唐初购书以金，故人得伪以进。当时李怀琳好为伪迹，其用意至到，或谓乱真，昔人谓《急就章》为王逸少书，《七贤帖》假云薛道衡作序（缺三字），装褙持以质钱。其所用茧纸皆谢道士所为，尤便临书，故怀琳所为书皆茧纸。无薛道衡序，此盖后人所为，得刘伶书，因以付之，故其诡异不可法度约者，此正衒玉而贾石也。绍圣三年，余过长安，邵仲恭得此摹本，诿余跋其后。
别本七贤帖
嵇含云：“众口异贾，群目改望。”陆景云：“众口毁誉，浮石沉木。”今此一书，致略失而论者异词，欲来者不惑，不可得也。世人信耳而不信目，故于书少有自断于胸中者，苟惟人言信之，故凡造妄架伪者举得进也。前人评画，谓“耳中有画，目中无画”，余于评书亦云。
月仪
世谓《母丘兴碑》比蔡邕《石经》无相假借，惜其书不见于世。观晋人评书，以索靖比王逸少，而欧阳询至卧碑下，则笔墨妙绝，不待见其书然后信也。近世惟《淳化官帖》中有靖书，其后购书四方，得《月仪》十一章，议者谓靖所书，特必不疑，众亦自是信之，今入《续帖》中。其笔画劲密，顾他人不能眦睨其间，然与前帖中书亦异，不知谁定之？李嗣真曰：“靖有《月仪》三章，观其趣尚，大为遒疏，无愧圭璋特达。犹夫聂政、相如，千载凛凛为不亡。”今《月仪》不止三章，或谓昔人离析，然书无断裂，固自完善。殆唐人临写近似，故其书剞劂迳出法度外，有可贵者？崇宁三年四月十七日，书《官帖》后。
告誓文
《告誓文》今入《晋书》传中，昔逸少为王怀祖檄也。当时以不能堪点摘细事。遂脱帻自投朝廷。以其誓苦，故不强起以官。夫迫之狭地，不能自适其情，其誓固陋也。开元中，此书得于润州瓦官讲堂鸱尾，其书一字为数体，一体别成点画，不可一概求之，如字有横直，显异行法，变草未尝复出，实天下奇作也。李延业献之岐王，十二年复出，岐王宅被焚，则宜世不得传矣。今碑字刻画过于严重，无复前法。似是唐经手拓摹以传。陶宏景《论书》，谓“逸少自吴兴前，书犹未为称。凡厥存迹，皆是永和十许年中，自失郡告灵不仕后，略不复自书。”然《告誓文》已出当时，知鸱尾得者，别本也。《贞观书目》已列《告誓文》，武平一尝见于小函，同《乐毅论》《黄庭经》共藏，便知此本不一，传摹相承，不能辨其真赝也。
兰亭序
《兰亭序》在唐贞观中，旧有二本，其一入昭陵，其一当神龙中，太平公主借出拓摹，遂亡。其后温韬发诸陵，《兰亭》复出，太宗朝，留神书学，尝出使购求，艺文诸书，当时已无《兰亭》矣。仁祖复尚书篆，求于四方，时关中得《兰亭》墨书，入录字画，不逮逸少他书，其后秘閤用此刻石，为《后法帖》，今诸处兰亭本，至有十数，惟定州旧石为胜，此书虽知皆唐人临拓，然亦自有佳致，若点画挍量，固有胜劣，后人不考其法，有得其书者，皆谓真逸少迹也，此其说所以异也。惟仿像得真为最传也。
成都兰亭
宝月刻《兰亭序》，东坡居士为赞于后，盖子由得于“中山”旧石。故今所摹，独传于蜀，中州人或未知也。余观世所传《兰亭》书虽众，其拓摹皆出一本，行笔时有异处，系当时摹书工拙，惟《秘閤》墨书稍异，更无气象可求，知后人所为，不足尚也。贞观中，诏令汤普彻，拓《兰亭》赐梁公八人，而普彻亦窃拓出外以传，其书众播。普彻自能书，识逸少笔意，故虽摹拓，自到极处。逮褚河南、欧阳率更，临《兰亭》，则自出家法，不复随点画也。《兰亭》真本，世不复知。普彻典刑犹有存者，今所传皆本于此，“中山”者，盖其一也。
黄庭经
世疑《黄庭经》非羲之书，以传考之，知尝书《道徳经》，不言写《黄庭》也。李白谓“黄庭换鹅”，其说误矣！然羲之自写《黄庭》，授子敬，不为道士书，此陶贞白曰：“逸少有名之迹，不过数首，《黄庭》为第一。”贞白论书最精，不应误谬。今世所传石本，笔画反不逮逸少它书。观开元中陆元悌奉诏捡挍，言右军真行惟有《黄庭》《告誓》，知非楷字矣。天宝末，又为张通儒盗去，莫知所在，乃知旧书不传，今所见者，特后世重拓叠摹，不得其真久矣。蜀本《黄庭》笔墨粗笨，皆非可贵，第以其名存之。
别本黄庭经
淇水吕先得《黄庭经》，最为异者，见使评之。余谓今世所传《黄庭经》，多唐临，《黄庭》之亡久矣。后人安所取法以传耶？张怀瓘谓“逸少佳迹，自永和后”而《黄庭经》永和十二年书也，字势不联翩而点画多失，虽摹拓相授，有失其初，若无胜概可存，纵传授有据，亦何取哉？吕先得石书，署其年永嘉，支离其字，尤不近古，其“永”字等颇效王氏变法，皆永嘉所未有，余是以知其非也。
又黄庭经别本
夫求马者必自其群，至授以骐骥之任，则真马出矣。唐得汉魏晋隋间书，多至七百卷，于是以《黄庭》为第一，方在众书时，岂无所异而可一概哉！顾世未尝衡挍而弹绳之，则论有同异不足怪也。至稽之法度而吻合，审之体裁而结密，索之神明而不竭者，于是世知有骅骝矣。此当时唐人得旧本摹入石者，时见笔意，与常见二本及今《秘阁》所存异甚，知唐初选置，能尽书矣。
画赞
《画赞》世传晋右将军王羲之书，考其笔墨，蹊迳辄不类，知后人为之，托之逸少以传也。昔王濛子修尝求书右军王羲之，为写《东方朔画赞》与之。敬仁亡，其母见平生所爱，纳棺中，故知此书不传久矣。唐自贞观购书，逮开元，搜访亦既尽矣。挍定大王书二卷，《黄庭》第一，《画赞》第二，《告誓》第三，韦挺以《画赞》是伪迹，夫《画赞》已亡，而更出者可知其为伪也。今世所传，疑不在韦挺论中，彼得存于贞观而入录，当亦有可乱真处。今之传者，不能便入贞观录也。
乐毅论
《乐毅论》世无全文，髙绅所藏石至“海”字止，以《史记》挍之，四才得其一尔。今世所传，又其摹于此者，盖无取也。观梁武帝《评书》，谓此《论》微粗健，恐非真迹。陶弘景亦疑摹本。梁去东晋六十年，其书不存，况今去梁后又数百载。中间冯承素已见六本，今世所传，亦莫能辨，先天中，太平败后，咸阳老姬投书灶下，是宏景所评已亡矣，后世存者，可求其真耶 ？
全文乐毅论
智永师谓《乐毅论》正书第一。自梁世摹出，其后萧、阮之流，莫不临学。则此《不》论传于世矣。陈文帝尝赐始兴王，虽号笔力鲜媚，殆其临拓之功胜也。秘阁购书，则其《论》全文，陶宏景言《乐毅论》乃极劲利，而非用意处，故颇有坏字。今所得异矣。元符中，诏摹于石，以其书挍之，殆唐人所书，不逮旧本。然圣俞爱之，谓最奇小字者是也。昔王沂公善书，尝求得全文，乃自石未破时摹，尤为精劲。余从其家得之，非今《秘阁》石可比方也 。
别本乐毅论
旧传《乐毅论》误书两字，以雌黄点正。以今所传挍于旧史，异者盖二十八字，其文意自不相妨，盖书传已久，不能无误。昔时于秦玢兵部家，得别本《乐毅论》，文字完整，笔力差劣，然挍今《秘阁》石本，亦可上下相敌，或疑王著之所书也 。
髙绅乐毅论
李庠旧得《乐毅论》，其本乃髙绅所藏石，过自矜持，谓真逸少书。沈存中亦谓得前人说，逸少诸书多是缣纸，惟《乐毅论》书于石世，以此为据。余窃疑其不知何从得此说也。昔梁武帝搜采逸少至尽，而《乐毅论》已出，当时无石本传者。大抵逸少每为人书，多以前人赋论见于世传之存者，如《黄庭》《画赞》《洛神赋》皆书于纸以授。虽《修禊序》亦不令入石也。唐得晋魏诸家字书。故尝评《黄庭》第一，《画赞》次之，《乐毅论》又其次也。武平一曰：太宗于右军书特留赏，《兰亭》《乐毅论》尤闻宝重，别一小函贮之。太平公主私取《乐毅论》以归，及籍其藏，咸阳妪窃举袖中，投之灶下，开元录书，但有《黄庭》《画赞》《告誓》，而《乐毅论》亡矣 。
狸骨帖
《狸骨方》今官帖中定为晋右将军王羲之书，唐人谓此本荀舆治劳之方，右将军临之，至今谓《狸骨帖》。梁武帝尝以古书杂迹二卷问于陶隠居，对以《狸骨方》是子敬书，亦似摹迹。在梁已疑其伪，今定为右将军书，果何据邪？虽然右军尝书此帖，或子敬临之，亦不可知也。
逸少十七帖
逸少自谓“吾书比锺繇当抗衡，比张芝草犹当雁行”，后世论者，或异其说。至唐然后无异词，信谓其书定出锺、张右，而来者不至有议。庾肩吾以芝为“工夫第一”，谓繇“天然第一”，而“逸少工夫不及张，天然过之；天然不及锺，工夫过之”。然尝考之，芝临池学书，池水尽墨，繇卧画穿被，于工夫至尽，不可谓后于逸少也。今观其书，卓荦天成者，盖逸少所能。其谓积学而至者，恐不得笔力妙处。观《十七帖》者，当以是求之。
逸少八帖
逸少于书，自分今古。至于行草，逮永和间极于功力矣，故所书紫纸，多是少年临川时迹。至其中年，竞用麻纸，盖欲其行笔流便，屈折如意。蔡邕自矜能书，非流纨体素，不妄下笔，故点画无失，书法入妙。韦诞亦谓用张芝笔、左伯纸、任及墨，兼此三具，又得臣手，然后可以建径丈之势，方寸千言。观此益见古人于书，盖不敢易而为之如此。丹阳邵仲恭得逸少八帖，经生所书也。此当是唐人善书者为之。然流畅晃朗，势若飞动，得步武于王良，犹有舞交衢之态者也。
答庾元规帖
逸少于书，自谓“真出锺，草出张”，议者便为后生雷同，失其当处。敬元谓古肥，进之谓今痩。书至痩硬，似是逸少迥绝古人处，若更论“势巧形密，意疏字缓”，皆不足者也。世传谓羲之书，初不胜庾翼、郗愔，及其暮年方妙，尝以章草答庾亮，而翼遗书曰：“张伯英章草十纸，过江颠狈，遂乃亡矣，常叹妙迹永絶。忽见足下答家兄书，焕若神明，顿还旧观。”羲之书法，正自然功胜，岂待积学而至哉！议者不知书有天机，自是性中一事，而学习特求就法度规矩尔。至于离方遁圜，不守绳墨，自作胜概，谓非天得不可也。但见庾翼此语，便谓初不若翼、愔！不知此语何所凭籍，而知其昔不逮二子耶？
硬黄
世有持逸少《出师帖》，作硬黄纸，渍以灵脾水，久之色如茅屋漏汁，纸色尽变，以此为紫纸所书也。林子中以兼金购之，它日复有持虞伯施书《兰陵王□》进本，其纸文色理，与《出师帖》一等，又购而藏之，未尝致诘也。一日持来京师，客疑其伪，子中不信也。大抵世人贵古而不考实，一承人之妄，至于终身信之不悟，盖伪言先入，则信言不得受也，硬黄，唐人本用以摹书，唐又自有书经纸，此虽相近，实则不同，惟硬厚者知非经纸也。王右军作书，惟用张永乂制纸，谓紧光泽丽，便于行笔。今人不考其实，得硬黄纸，便谓古人遗墨，曾不若《画像》先论缣素，而后定世之远近，常得大略也。许表民自杭得逸少十二帖，皆灵脾渍也，使余评之，表民竟不信。
洛神赋
逸少此赋，当以为第一，今无复存者，但子敬所书犹传，疑未可以伯仲间论也。谢安石尝疑子敬不逮父书，后世或谓不复可辨。且曰：“外人那得知？”岂书法虽一艺，彼亦自有至处，恐非造其域者不能致论也。此书摹传失据，更无神明点画存尔，非子敬书法尽此。
洛神赋别本
今世所传《洛神赋》，余见已四本矣。虽王和甫家者号最胜，结字疏密得法，然不若此书，亦自与周子发家者稍异。子发谓子敬爱书《洛神赋》，人间宜有数本，似未见其馀也。昔马澄评右军书，谓《劝进》《洛神赋》诸书十馀种，皆作今体。知逸少尝书此赋，子敬当是习其家学尔，然书录不记子敬《洛神赋》，其传之失实，将后人摹拓不可知也。字法端劲，是书家所难，偏旁自见，不相映带，分有主客，趣向整严。非善书者不能也。大观元年正月，为安希古书。
子敬杂帖
子敬书如河间年少，自不拘束，此当行草中也。宋孝武学书，或真行章草杂在一纸，或重作数字，或学前軰名人能书者，而子敬诗赋赞论亦入此书，大似未能得子敬当处，此可与论书法之至耶？谢太傅善书，不重子敬。敬每作好书，必谓被赏，太傅辄题后以答之。尝问子敬：“君书何如右军？”曰：“故当胜！”安曰：“物论殊不尔！”子敬曰：“世人那得知？”此帖超轶陵突，似欲出其家学，宜诸人有“逸气过父者”之语也。观其说者，便知子敬意在不让，而安石亦似失其本分，可以不论也。
子敬别帖
晁旡咎持宗子某所藏子敬三帖使余评之，余谓子敬自少刻意书学，似恐坠其家声。中年自造书妙，乃父子名家，不能泾渭，世人故应异论也。谢灵运直谓当胜右军，唐文皇谓如枯书饿隶，不知当时何故立论如此？人之好恶相异，有至是邪？子敬谓“世人那得知”，似恐世有妄评者，然非笔入三昧，岂能扵此下转语？庄子曰：“自大视细，不眀；自细视大，不尽。”今论中令父子者，皆视大而不尽也。
